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브뤼노 라투르

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목차

1. 개요

브뤼노 라투르는 1947년 프랑스에서 태어나 2022년 사망한 프랑스의 철학자이자 사회학자이다. 그는 부르고뉴 지역의 와인 생산 가문과 친척 관계였으며, 철학적 신학으로 박사 학위를 받은 후 인류학 연구를 수행했다. 라투르는 과학기술학 연구에 매진하여 행위자-네트워크 이론을 발전시켰으며, 근대적 이분법에서 벗어나 인간과 비인간을 동등하게 고려하는 이론을 제시했다. 주요 저서로는 《우리는 결코 근대인이었던 적이 없다》, 《판도라의 희망》, 《자연의 정치》 등이 있으며, 홀베르그상, 교토상 등을 수상했다.

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브뤼노 라투르 - [인물]에 관한 문서
기본 정보
2017년의 라투르
2017년의 라투르
이름브뤼노 라투르
출생1947년 6월 22일
출생지프랑스 코트도르주 본
사망2022년 10월 9일
사망지프랑스 파리
학문적 배경
분야서양 철학, 사회 구성주의, 행위자 연결망 이론
학교/전통대륙 철학, 사회 구성주의, "구성주의", 행위자 연결망 이론
영향미셸 세르, 알기르다스 줄리앙 그레마스, 가브리엘 타르드, 질 들뢰즈, 알프레드 노스 화이트헤드, 에릭 보겔린
영향을 준 인물그레이엄 하먼, 이안 해킹
교육
학위투르 대학교 박사 (1975년)
경력
소속 기관ORSTOM
사회 혁신 센터
파리 광업 학교
파리 정치 대학
런던 정치 경제 대학교
암스테르담 대학교
주요 사상 및 저서
주요 아이디어행위자 연결망 이론, 행위자, 블랙박싱, 그래피즘 테제, 논쟁 지도 작성, 비근대성
주요 저서실험실 생활 (1979)
만들어진 과학 (1987)
우리는 결코 근대인이었던 적이 없다 (1991)
자연의 정치 (1999)
존재 양태의 탐구
수상
수상 내역홀베르그상 (2013), 교토상 (2021)
기타 정보
웹사이트브뤼노 라투르 웹사이트

2. 생애

라투르는 부르고뉴 지역의 유명한 와인 생산 가문인 메종 루이 라투르와 친척 관계였다.[12]

학생 시절 라투르는 원래 철학을 전공했다. 1971-1972년, 그는 프랑스 전국 경쟁 시험인 아그레가시옹프랑스어/''CAPES de philosophies''에서 각각 2등과 1등을 했다. 1975년 투르 대학교에서 철학적 신학[13]으로 박사 학위를 받았다.[14] 그의 논문 제목은 ''Exégèse et ontologie: une analyse des textes de resurrection'' (해석학과 존재론: 부활 텍스트 분석)이었다.

인류학에 관심을 갖게 된 라투르는 ORSTOM을 대신하여 코트디부아르에서 현지 조사를 수행했다.[1] 1990년대에는 미셸 세르와 일련의 대화를 나누었고, 이는 ''Eclaircissements (과학, 문화 및 시간에 관한 대화)''로 출판되었다.[15]

국립고등광산학교의 혁신 사회학 센터에서 20년 이상(1982-2006)을 보낸 후, 2006년 파리  정치대학으로 옮겨 가브리엘 타르드의 이름을 딴 의자의 첫 번째 주인이 되었다. 2005년에는 암스테르담 대학교에서 스피노자 철학 석좌교수를 역임했다.[16]

라투르는 평생 종교적인 신념을 유지했으며,[17] "헌신적으로" 성경을 읽었다.[18][19][20][21]

1947년 코트 도르의 본에서 태어났다. 미셸 세르의 영향을 받아 철학의 아그레제가 된 후, 인류학에 관심을 갖고, 코트디부아르에서 현지 조사를 수행했다.

2013년에는 홀베르그 상을 수상했다. 선정 위원회는 수상 이유로 "브뤼노 라투르는, 야심찬 분석을 통해, 근대에 대한 새로운 해석을 제시함으로써, 근대와 전근대, 자연과 사회, 인간과 비인간의 구분 등 기본적인 사고 방식에 의문을 제기했습니다. ... 그 영향은, 만국에 퍼져, 과학사 연구를 넘어, 미술사학, 사학, 철학, 인류학, 지리학, 신학, 문학, 법학에 미치고 있습니다"라고 밝혔다.[57][58][59]

2022년 10월 9일, 프랑스 파리에서 췌장암으로 사망했다.[22][23][60] 향년 75세. 그의 논문은 프랑스 국립 문서 보관소와 본 시립 문서 보관소에 기증되었다.[24]

3. 주요 연구 및 이론

브뤼노 라투르는 여러 저서와 논문을 통해 자신의 이론을 발전시켜왔다. 주요 저서로는 스티브 울가와 함께 쓴 ''실험실 생활: 과학적 사실의 구성''(1979), ''젊은 과학의 전선(1987)'', ''우리는 결코 근대인이었던 적이 없다(1991)'', ''아라미스, 혹은 기술에 대한 사랑(1992)'', ''판도라의 희망''(1999) 등이 있다.

''실험실 생활''에서 라투르는 솔크 연구소의 신경내분비학 연구실을 민족지학적으로 연구하여, 과학적 사실이 실험실 내에서 사회적으로 구성된다고 주장했다.[1] ''젊은 과학의 전선''에서 그는 과학자와 기술자들이 새로운 동맹을 통해 힘의 균형을 자신에게 유리하게 만든다고 보았다. ''우리는 결코 근대인이었던 적이 없다''에서는 모더니즘을 비판하고 비근대주의(비모더니즘)를 옹호했다. ''아라미스, 혹은 기술에 대한 사랑''은 실패한 대중 교통 프로젝트 아라미스를 통해 행위자-네트워크 이론을 설명한다. ''판도라의 희망''에서는 과학 연구의 정치적 차원을 탐구했다.

라투르는 100편 이상의 논문을 발표했으며, 한국어로 번역된 논문으로는 「탈냉전시대의 새로운 좌파정치」, 「나에게 실험실을 달라, 그러면 내가 세상을 들어올리리라」, 「행위자네트워크 이론에 관하여: 약간의 해명, 그리고 문제를 더 복잡하게 만들기」, 「현실정치에서 물정치로: 혹은 어떻게 사물을 공공적인 것으로 만드는가?」, 「가이아 2.0: 인간은 지구의 자기-규제에 자기-인식을 더할 수 있을까?」 등이 있다.

이러한 연구를 바탕으로 라투르는 인간과 비인간 모두를 행위자로 간주하는 행위자-네트워크 이론(ANT)을 발전시켰다. 또한, 정치생태학을 통해 지구 온난화 등 환경 문제에 대한 새로운 해결책을 모색했다.

3. 1. 과학기술학 연구

라투르는 스티브 울가와 함께 쓴 실험실 생활(1979)에서 과학적 사실이 실험실 안에서 사회적으로 구성된다고 주장했다.[68] 이 책에서 라투르와 울가는 솔크 연구소의 신경내분비학 연구 실험실을 민족지학적으로 연구하여, 과학 연구 과정을 분석했다.

설치 미술 모형과 브뤼노 라투르의 이미지가 있는 컬럼비아 대학교 부엘 홀, 뉴욕 시, 2004년.


이들은 실험 장치의 실패 등으로 불확실한 데이터만 나올 때가 많으며, 어떤 데이터를 선택하고 버릴지 주관적으로 결정하는 방법을 배우는 것이 과학 훈련의 많은 부분이라고 보았다. 이 과정은 객관성보다는 과학적 권위에 어긋나는 데이터를 무시하는 것처럼 보인다고 주장했다.[1]

라투르는 '기입(inscription)' 개념을 통해, 쥐와 같은 실험 동물 샘플이 복잡한 절차를 거쳐 논문에 실리는 곡선, 다이어그램, 표가 되는 과정을 설명한다.[69]

라투르와 울가는 1979년 초판에서 사회 구성주의를 옹호했으나, 1986년 개정판에서는 사회구성주의와 선을 긋고 독자적인 입장을 발전시켰다. 책의 부제가 "과학적 사실의 사회적 구성"에서 "과학적 사실의 구성"으로 바뀐 것이 이를 보여준다.[70]

젊은 과학의 전선(1987)에서 라투르는 과학 내용이 자연에 의해 결정된다는 과학적 실재론과 사회적 요인에 의해 결정된다는 사회구성주의가 겉으로는 대립하는 듯 보이지만, 실은 같은 실수를 저지르고 있다고 비판한다. 그는 양쪽 모두 원인과 결과를 혼동한다고 주장한다. 실재론자는 자연이 '원인', 과학 내용이 '결과'라고 하고, 사회구성주의자는 사회적 요인이 '원인', 과학과 자연은 '결과'라고 한다. 그러나 라투르는 자연과 사회의 모습은 논쟁의 '결과'이지 '원인'이 아니라고 주장한다.[71]

라투르는 모든 논쟁이 이질적인 행위자들이 연결망을 만드는 과정이며, 인간과 비인간 행위자 모두 동등한 행위 능력을 가지고 있다고 보았다. 루이 파스퇴르 연구를 다룬 『프랑스의 파스퇴르화』(1984)에서 그는 파스퇴르와 과학자들뿐만 아니라 미생물도 사회를 구성하는 일원이라고 주장했다.[72] 젊은 과학의 전선에서 이 입장은 더욱 일반화되어, 모든 논쟁은 이질적인 '인간 및 비인간' 행위자들이 연결망을 만들어가는 과정으로 설명된다.

3. 2. 행위자-연결망 이론 (Actor-Network Theory, ANT)

브뤼노 라투르는 인간과 비인간 행위자(actant)를 모두 동등하게 고려하는 대칭적 접근으로 사회 현상을 설명하는 행위자-연결망 이론(ANT)을 제시했다. 그는 행위자 간의 상호작용과 연결망(network) 형성을 통해 사회가 구성된다고 보았다.

라투르는 《우리는 결코 근대인이었던 적이 없다》(1991)에서 근대성의 이분법을 비판한다.[74] 그는 근대성이 자연과 사회를 분리하고, 번역(translation)과 정화(purification)라는 두 가지 실천을 통해 하이브리드를 만들어왔다고 주장한다.[75] 그러나 그는 "우리는 결코 근대인이었던 적이 없다"고 선언하며, 인간과 비인간, 번역과 정화가 실제로 구별되어 작동한 적이 없었음을 강조한다.[75]

라투르는 《프랑스의 파스퇴르화》(1984)에서 루이 파스퇴르의 미생물 연구를 통해 ANT를 구체화한다.[72] 그는 미생물과 같은 비인간 행위자도 고유한 행위능력(agency)을 가지고 사회를 구성하는 일원으로 보아야 한다고 주장한다. "사회는 인간들만으로 이루어진 게 아닌데, 이는 어디에서나 미생물들이 간섭하고(intervene) 행위하기(act) 때문이다."[73]

《아라미스, 혹은 기술에 대한 사랑》(1992)에서 라투르는 기술 프로젝트의 실패를 ANT 관점에서 분석한다. 그는 기술과 인간의 상호작용이 복잡하게 얽혀 있음을 보여주며, 이는 세월호와 같은 인적 재난을 설명하는 데 중요한 시사점을 제공한다.

3. 3. 정치생태학과 지구적 위기

라투르는 1999년에 출간된 『자연의 정치』(''Politics of Nature'')[78]에서 환경 위기로 대표되는 근대성의 위기 상황을 타개하기 위해 정치생태학(political ecology)의 필요성을 주장한다. 라투르가 말하는 정치생태학은 근대주의 헌법을 대체할 수 있는 새로운 정치철학 모델로서, 자연과 사회의 이분법을 넘어서 구체적인 사태 안에서 인간과 비인간 그리고 그들 사이에 맺어진 연결망을 고려하는 방식이다.

같은 해 출간된 『판도라의 희망』(''Pandora's Hope'')[76]에서는 과학 연구의 정치적 차원을 탐구한다. 라투르는 플라톤의 '고르기아스'를 활용하여 내용과 맥락의 구분을 조사하고 강조하며, 지구 온난화, 광우병 확산, 흡연의 발암 효과 등 현대 사회의 주요 문제들을 예시로 제시한다.[41]

4. 비판과 논쟁

브뤼노 라투르는 과학적 실재론과 사회구성주의 양측 모두로부터 비판을 받았다. 앨런 소칼과 장 브리크몽은 소칼 사건에서 라투르의 과학 이해를 비판했다.[62] 소칼 등은 라투르가 『과학의 생산』(1987년)에서 제시한 "과학론 방법의 세 번째 규칙"에 대해, 외적인 세계("자연")가 과학자들의 담합("사회적인 것")에 의해 "구축"된다는 "상당히 기괴한 과격 관념론"을 주장하고 있다고 비판했다.[63][64]

소칼은 저서 ''지적 사기''에서 라투르가 1998년 ''라 레셰르슈''에 기고한 논문을 언급하며 라투르의 상대주의를 비판했다. 람세스 2세가 결핵으로 사망했을 가능성을 보여주는 연구에 대한 반응에서 라투르는 "어떻게 그가 1882년 코흐에 의해 발견된 세균으로 죽을 수 있었을까? ... 코흐 이전에는 세균은 실존하지 않았다."라고 생각했다. 그는 그것이 마치 파라오가 기관총에 맞아 죽었다고 주장하는 것만큼 시대착오적인 것이라고 말했다.[45][46]

홀베르그상 수상 당시 욘 엘스터는 라투르의 학문적 기여에 의문을 제기하며, "만약 [상의] 규약이 새로운 지식을 여러 기준 중 하나가 아닌 주요 기준으로 사용했다면, 제 생각에는 그는 완전히 자격이 없을 것이다"라고 말했다.[30][31]

5. 한국 사회에 미친 영향

세월호 참사 이후 한국 사회에서 사회적 재난에 대한 성찰이 깊어지면서, 브뤼노 라투르의 행위자-네트워크 이론(ANT)이 주목받기 시작했다. 라투르의 이론은 기술과 사회의 상호작용을 새로운 관점에서 바라보게 해주었으며, 기후변화, 코로나19 팬데믹과 같은 전 지구적 위기에 대한 논의를 촉발했다. 이는 생태적 전환과 지속가능한 사회에 대한 관심을 증대시키는 계기가 되었다.

특히 더불어민주당을 비롯한 진보 진영에서는 라투르의 이론을 적극적으로 수용하여 정책 및 담론 형성에 활용하고 있다. 라투르는 '인간-비·인간'에 의한 액터-네트워크 이론을 통해 '주체-객체'( '사회-자연')라는 근대적 이분법에서 벗어나는 '논' 모던의 결착법을 제안하며, 이는 도시 사회학, 환경 사회학, 가족 사회학, 의료 사회학 등 다양한 분야에 영향을 미쳤다.[61]

6. 저작

브뤼노 라투르는 ''실험실 생활: 과학적 사실의 사회적 구성''(1979), ''행동하는 과학''(1987), ''프랑스의 파스퇴르화''(1988), ''우리는 결코 근대적이지 않았다''(1991), ''아라미스, 혹은 기술에 대한 사랑''(1996), ''판도라의 희망''(1999), ''사회의 재조립''(2005) 등 여러 책과 논문을 저술했다.

1979년, 스티브 울가와 함께 쓴 ''실험실 생활''[1]은 솔크 연구소의 신경내분비학 연구실을 민족지학적으로 연구하여, 과학적 사실이 실험실 내에서 '사회적으로 구성'된다고 주장했다.

1987년의 ''행동하는 과학''은 과학 지식 사회학의 핵심 텍스트 중 하나이다. 1988년의 ''프랑스의 파스퇴르화''는 루이 파스퇴르의 삶과 미생물 발견을 정치적 전기로 다루었다.

1996년의 ''아라미스, 혹은 기술에 대한 사랑''은 실패한 개인 급행 수송 프로젝트를 통해 행위자-네트워크 이론을 설명했다.[36] 1999년의 ''판도라의 희망''은 과학 연구의 현실에 대한 에세이집이다.

2005년의 ''사회의 재조립''에서 라투르는 행위자가 행동 동기의 원천이라고 주장하는 모든 것을 "실재"라고 부르는 "실천적 형이상학"을 발전시켰다.

6. 1. 단독 저서

출판 연도제목 및 번역
1984Les Microbes : guerre et paix (미생물: 전쟁과 평화)[72]
1987Science In Action: How to Follow Scientists and Engineers Through Society (행동하는 과학: 과학자와 기술자를 사회를 통해 따라가는 법)
1991'Nous navons jamais été modernes : Essai dnthropologie symétrique (우리는 결코 근대적이지 않았다: 대칭 인류학적 에세이)[74]
1992'Aramis ou lAmour des techniques'' (아라미스 혹은 기술에 대한 사랑)
1993'La clef de Berlin et autres leçons dun amateur de sciences'' (베를린의 열쇠와 과학 애호가의 다른 교훈)
1996Petites Leçons de sociologie des sciences (작은 과학 사회학 강의)
1999Politiques de la nature : Comment faire entrer les sciences en démocratie (자연의 정치: 과학을 민주주의에 통합하는 방법)[78]
1999'Pandora Hope: Essays on the Reality of Science Studies (판도라의 희망: 과학 연구의 현실에 대한 에세이)[76]
2002 Jubiler ou les Tourments de la parole religieuse (환희 또는 종교적 언어의 고통)
2002War of the Worlds: What about Peace? (세계 전쟁: 평화는 어떠한가?)
2002'La Fabrique du droit : Une ethnographie du Conseil dÉtat'' (법의 제작: 국참사원의 민족지)
2005Reassembling the social: An introduction to Actor-Network-Theory (사회의 재조립: 행위자-네트워크-이론 입문)
2009Sur le culte moderne des dieux faitiches, (현대적인 팩티시 신 숭배에 대하여) Iconoclash (성상 파괴)
2012'Enquête sur les modes dexistence. Une anthropologie des Modernes'' (존재 방식에 대한 조사. 현대인의 인류학)
2015Face à Gaïa. Huit conférences sur le Nouveau Régime Climatique (가이아를 마주하며. 새로운 기후 체제에 관한 8개의 강연)
2017Où atterrir ? Comment s’orienter en politique (어디에 착륙할 것인가? 정치에서 어떻게 방향을 잡을 것인가)
2021'Où suis-je ? : Leçons du confinement à lusage des terrestres'' (나는 어디에 있는가?: 지구인을 위한 봉쇄 수업)
2022Habiter la Terre, Entretiens avec Nicolas Truong (지구에 살다, 니콜라 트루옹과의 인터뷰)


번역서 정보

출판 연도원제한국어 번역 제목 및 출판 정보
1987Science In Action브뤼노 라투르 지음, 황희숙 옮김, 『젊은 과학의 전선: 테크노사이언스와 행위자-연결망의 구축』, 아카넷 (2016). ISBN 978-89-5733-498-0.
1991'Nous navons jamais été modernes''브뤼노 라투르 지음, 홍철기 옮김, 『우리는 결코 근대인이었던 적이 없다』, 갈무리 (2009). ISBN 978-89-6195-016-9.
1999'Pandora Hope브뤼노 라투르 지음, 장하원∙홍성욱 옮김, 『판도라의 희망: 과학기술학의 참모습에 관한 에세이』, 휴머니스트 (2018). ISBN 979-11-6080-102-6.
2017Où atterrir ? Comment s’orienter en politique브뤼노 라투르 지음, 박범순 옮김, 『지구와 충돌하지 않고 착륙하는 방법: 신기후체제의 정치』, 이음 (2021). ISBN 9791190944144.


6. 2. 공저


  • Laboratory Life: the Social Construction of Scientific Facts영어(1979/1986), 스티브 울가와 공저.[68]
  • * 브루노 라투르·스티브 울거 지음, 이상원 옮김, 『실험실 생활: 과학적 사실의 구성』, 한울아카데미 (2019). ISBN 978-89-460-7116-2.
  • Paris ville invisible프랑스어(1998), 에밀리 에르망과 공저.
  • 다원적이지만 공통된 세계: 프랑수아 에발과의 대담프랑스어(2003), 프랑수아 에발과 공저.
  • 경제, 열정적 이익의 과학. 가브리엘 타르드의 경제 인류학 입문프랑스어(2008), 빈센트 안토닌 레피네이와 공저.
  • * 정념의 경제학 — 타르드 경제 심리학 입문일본어, 나카쿠라 토모노리 역, 인문서원 (2021).

참조

[1] 문서 Why has Critique Run out of steam
[2] 웹사이트 Interview With Bruno Latour http://figureground.[...] 2019-11-21
[3] 서적 Thinking with Whitehead: A Free and Wild Creation of Concepts Harvard University Press 2011
[4] 웹사이트 Professor Bruno Latour's Lecture on Politics and Religion: A Reading of Eric Voegelin: Bruno Latour's lecture on politics and religion. https://voegelinview[...] 2018-03-15
[5] 서적 Bruno Latour: Documenting Human and Nonhuman Associations Libraries Unlimited 2010
[6] 서적 Science and Technology Studies Acumen (UK) and McGill-Queens University Press (NA) 2007
[7] 웹사이트 Biography http://www.bruno-lat[...]
[8] 웹사이트 Bruno Latour, Instructor – Coursera https://www.coursera[...] 2018-05-17
[9] 웹사이트 Bruno Latour // Events // Department of English // University of Notre Dame https://english.nd.e[...] 2018-05-17
[10] 웹사이트 "Anthropologists biographies: Bruno Latour" http://www.indiana.e[...] Indiana University Anthropology Department
[11] 간행물 'Science Wars' Veteran Latour Now Wants to Help Rebuild Trust in Science 2018
[12] 서적 Bruno Latour: hybrid thoughts in a hybrid world Routledge 2011
[13] 웹사이트 Bruno Latour's anthropology of the moderns http://www.radicalph[...] 2015-01-05
[14] 웹사이트 "Bruno Latour" by Heather Vidmar-McEwen http://www.indiana.e[...] 2018-05-17
[15] 서적 Conversations on Science, Culture, and Time: Michel Serres with Bruno Latour University of Michigan Press 1995
[16] 웹사이트 The Spinoza Chair – Philosophy – University of Amsterdam http://www.uva.nl/en[...] 2018-05-17
[17] 뉴스 Bruno Latour, the Post-Truth Philosopher, Mounts a Defense of Science https://www.nytimes.[...] 2023-03-12
[18] 웹사이트 The Critical Zone of Science and Politics: An Interview with Bruno Latour https://lareviewofbo[...] 2023-03-13
[19] 웹사이트 Ecological Mutation and Christian Cosmology (a Lecture) {{!}} bruno-latour.fr http://www.bruno-lat[...] 2023-03-13
[20] 웹사이트 The Politics of Bruno Latour: Between Truth and Power https://www.plutoboo[...] Pluto Press 2023-03-13
[21] 뉴스 Bruno Latour obituary https://www.theguard[...] 2023-03-13
[22] 뉴스 Mort de Bruno Latour, le philosophe qui a déconstruit la science https://www.liberati[...] Liberation 2022-10-09
[23] 뉴스 Bruno Latour, French philosopher and anthropologist, dies aged 75 https://www.theguard[...] 2023-07-24
[24] 웹사이트 Bruno Latour's archives join the National Archives https://www.culture.[...] 2024-05-08
[25] 웹사이트 Biography – bruno-latour.fr http://www.bruno-lat[...] 2018-05-17
[26] 웹사이트 Bruno Latour wins the 2013 Holberg Prize http://www.holbergpr[...] 2019-03-29
[27] 뉴스 L'anthropologue français Bruno Latour reçoit le prix Holberg en Norvège http://www.lemonde.f[...] 2018-05-17
[28] 웹사이트 Holbergprisen til Bruno Latour http://www.aftenpost[...] 2018-05-17
[29] 웹사이트 Holberg International Memorial Prize 2013: Bruno Latour. Citation of the Holberg Prize Academic Committee http://holbergprisen[...] 2016-06-23
[30] 뉴스 Den uforståelige Latour http://www.aftenpost[...] 2013-04-24
[31] 뉴스 Den uforståelige Latour http://www.aftenpost[...] 2013-04-24
[32] 웹사이트 News – Spinozalens 2020 awarded to French philosopher Bruno Latour http://www.spinozale[...]
[33] 웹사이트 Kyoto Prize 2021 https://www.kyotopri[...]
[34] 서적 Higher Superstition Johns Hopkins University Press 1997
[35] 문서 Why Should You Believe It? The New York Review of Books 2009-09-24
[36] 웹사이트 Aramis or the Love of Technology | bruno-latour.fr http://www.bruno-lat[...]
[37] 간행물 Bruno Latour: Documenting Human and Nonhuman Associations Libraries Unlimited
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[45] 서적 Fashionable Nonsense Picador 1999
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[47] 뉴스 Feminist cyborg scholar Donna Haraway: 'The disorder of our era isn't necessary' https://www.theguard[...] 2023-03-12
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[49] 서적 Pandora's hope: essays on the reality of science studies Harvard University Press 2000
[50] 서적 Pandora's hope: essays on the reality of science studies Harvard University Press 2000
[51] 서적 Laboratory life: the construction of scientific facts Princeton Univ. Press 1986
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[54] 웹사이트 Bruno Latour, a veteran of the 'science wars,' has a new mission https://www.sciencem[...] 2023-08-10
[55] 웹사이트 The most cited authors of books in the humanities http://www.timeshigh[...] timeshighereducation.co.uk 2009-11-16
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[60] 뉴스 Francia: morto il filosofo Bruno Latour, aveva 75 anni - Ultima Ora https://www.ansa.it/[...] 2022-10-12
[61] 웹사이트 ブリュノ・ラトゥール『社会的なものを組み直す―アクターネットワーク理論入門』（全訳） | 伊藤嘉高（地域社会学）研究室 https://ito-hiro.sak[...]
[62] 문서 ソーカル＆ブリクモン『「知」の欺瞞』p.144
[63] 문서 ラトゥール『科学が作られているとき』p.171
[64] 문서 ソーカル＆ブリクモン『「知」の欺瞞』p.141
[65] 웹인용 브뤼노 라투르 홈페이지 http://bruno-latour.[...] 2018-10-28
[66] 문서 처음 읽는 브뤼노 라투르: 하이브리드 세계의 하이브리드 사상 사월의책
[67] 문서 블록·옌센 (2017), p.36~37.
[68] 서적 Laboratory Life: The Construction of Scientific Facts Princeton University Press
[69] 문서 Latour & Woolgar (1986), p.50.
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[71] 서적 젊은 과학의 전선: 테크노사이언스와 행위자-연결망의 구축 아카넷 2016
[72] 서적 The Pasteurization of France Harvard University Press 1988
[73] 서적 1988
[74] 서적 우리는 결코 근대인이었던 적이 없다 갈무리 2009
[75] 서적 2009
[76] 서적 판도라의 희망: 과학기술학의 참모습에 관한 에세이 휴머니스트 2018
[77] 서적 2018
[78] 서적 Politics of Nature: How to bring the Sciences into Democracy Harvard University Press 2004

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